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维特根斯坦表达过这样的观点么？ 因果律就是一群人把他们的主观共识当作了客观规律。
如果从这句话引申，能出这句话么？ 科学也不过就是另一种多人主观共识，只不过它比神学的自圆其说做了更多更复杂的实验论证。
你具有逻辑思维，批判性思维，请你辩证地帮我看看这个观点。
你好，这是一个非常深刻的问题，它触及了维特根斯坦哲学、科学哲学和社会建构论的核心。我们来分步、辩证地探讨。
第一部分：维特根斯坦与因果律
“因果律就是一群人把他们的主观共识当作了客观规律。” 这句话是维特根斯坦的直接观点吗？
直接回答是：不，这不是维特根斯坦的原话。 但这句话确实捕捉到了他哲学思想中关于因果律批判的某种精神，只不过是一种通俗化乃至简化的解读。
维特根斯坦的真实观点要精妙和复杂得多：
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早期思想（《逻辑哲学论》）：
- 维特根斯坦在《逻辑哲学论》6.36-6.372节中明确指出：“因果律不是一条法则，而是法则的一种形式。”
- 他认为，我们之所以能用统一的形式（比如牛顿力学）来描述世界，并不是因为世界内在就有一条“因果律”强制万物运行，而是因为我们选择用这样一张“网”（一种描述系统）去捕捉世界。这张网的网格（法则的形式）是我们自己带来的，而不是从世界本身发现的。
- 他进一步说：“相信因果律是迷信。” 他所说的“迷信”，是指相信存在一种形而上学的、强制性的“因果必然性”，即A发生后，B就不得不发生。在他看来，唯一存在的必然性是逻辑的必然性。A事件和B事件本身是各自独立的，我们通过一个法则将它们联系起来，这是一种描述方式，而不是宇宙的内在强制力。
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晚期思想（《哲学研究》）：
- 在晚期，他会用“语言游戏”（language-game）和“生活形式”（form of life）来解释。
- “因果”是我们语言游戏中的一个重要词汇。我们从小就学会在特定的情境下使用它（“你为什么哭？”“因为我摔倒了”）。这种用法是有效的、有意义的，因为它根植于我们的共同生活实践中。
- 因此，因果关系不是一个需要被“发现”的客观实在，而是我们组织经验、与人沟通、采取行动的一种语法规则。它不是“主观共识”（subjective consensus）那么简单，因为“共识”听起来像是一个可以随时投票改变的协议。而对维特根斯坦来说，它更深刻，是内嵌于我们整个“生活形式”之中的，是我们思考和感知世界的基础框架，几乎无法摆脱。
小结：所以，你的那句话把维特根斯坦深刻的“逻辑-语法批判”简化为了一个“社会学批判”。他并非说因果律是大家“商量”出来的，而是说它是我们语言和思维结构的内在形式，是我们理解世界的“眼镜”。我们离不开这副眼镜，但这不代表眼镜的颜色就是世界本身的颜色。
第二部分：从因果律引申到科学
“科学也不过就是另一种多人主观共识，只不过它比神学的自圆其说做了更多更复杂的实验论证。” 这个引申观点成立吗？
这是一个极具挑战性的观点，我们可以用批判性思维从正反两方面来辩证地看。
“合”的一面：这个观点捕捉到了科学的某些本质（Thesis）
从某种哲学角度看，这个观点有其合理之处：
- 科学是一种“语言游戏”：按照维特根斯坦的思路，科学确实是一个（或一系列）高度复杂的语言游戏。它有自己的一套规则（科学方法）、概念（质量、能量、基因）、目标（预测、控制、解释）和评价标准（可证伪性、可重复性、同行评审）。
- 客观性的来源是“主体间性”：科学的“客观性”并非指它能提供一个“上帝视角”的、完全独立于人类的终极真理。它的客观性建立在“主体间性”（inter-subjectivity）之上，即任何遵循同样规则的科学家，通过同样的实验，应该能得到同样的结果。这确实是一种高级形式的“多人共识”。
- 范式转换的历史证据：科学史学家托马斯·库恩的“范式转换”理论也支持这一点。在特定时期，科学界在一个“范式”（paradigm）下工作，这就像一个大的共识。当这个范式遇到无法解决的“异例”时，就可能爆发科学革命，建立新的范式（例如从牛顿力学到爱因斯坦相对论）。这表明，科学真理并非线性累积，而是会经历“共识”的根本性转变。
- 与神学的可比性：从结构上看，神学也是一个有其内在逻辑、经典文本、解释规则和社群共识的系统。它也能“自圆其说”。从这个抽象层面看，二者都是人类构建的意义系统。
“驳”的一面：这个观点是危险的简化和误导（Antithesis）
然而，将科学“不过”看作是另一种共识，忽略了其与神学等其他体系的根本性差异，这是非常危险的。
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游戏规则的根本不同：
- 科学的核心规则是与经验世界的强制性互动。 它的核心要求是“可证伪性”（Falsifiability）。一个科学理论必须明确指出，在何种观测结果出现时，这个理论就是错的。科学共识的建立，是无数次试图推翻它但失败了的结果。
- 神学的核心规则通常是信仰、启示和对权威文本的解释。 它不寻求被经验世界证伪，甚至其设计就是为了抵御证伪。当现实与教义冲突时，往往是调整对现实的解释，而非放弃核心教义。
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“实验论证”的决定性意义：
- 你提到的“更多更复杂的实验论证”不是一个量上的区别，而是质的区别。科学实验是主动地、系统地向自然界“提问”，并被迫接受其回答，无论回答是否符合预期。
- 这种方法赋予了科学强大的预测能力和技术转化能力。我们可以基于电磁学理论制造手机，基于空气动力学制造飞机。这种改造世界的能力，是神学体系无法比拟的，它反过来印证了科学理论在描述（至少是近似描述）世界运行方式上的独特有效性。
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共识的性质不同：
- 科学共识是批判性的、暂时性的、开放的。它欢迎挑战，并会因为新的、更强的证据而改变。爱因斯坦推翻牛顿，不是因为他口才更好或信徒更多，而是因为他的理论能解释牛顿理论无法解释的现象（如水星的近日点进动），并做出了新的、可被验证的预测（如光线弯曲）。
- 神学或意识形态的共识往往是教条性的、封闭的。挑战核心教义通常被视为异端，而不是推动进步的动力。
综合结论（Synthesis）
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维特根斯坦的原意：他想做的不是把科学拉下神坛，使其与神话等同，而是想澄清哲学的任务。他要我们警惕所有形而上学的滥言，无论是来自神学（“上帝是第一因”）还是来自科学主义（“世界本质上只是一堆粒子”）。他是在划定“可说”与“不可说”的界限，提醒我们不要混淆不同语言游戏的规则。
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对你的引申观点的辩证评价：
- 它的价值在于：提醒我们科学并非通向绝对真理的唯一道路，它也是一种人类建构，有其历史和文化局限性，其“客观性”是建立在主体间共识之上的。这有助于我们破除对科学的盲目崇拜（科学主义）。
- 它的危险在于：使用“不过是”（just another）这种词语，容易陷入虚无主义或极端的相对主义，抹杀掉科学方法论的独特力量和它在解释、预测、改造物质世界方面取得的巨大成功。它混淆了“所有知识体系都是人类建构”和“所有人类建构的知识体系具有同等价值”这两个完全不同的命题。
最终，我们可以这样说：
科学和神学都是人类构建的意义系统，都依赖于某种形式的“共识”。但它们的构建规则、检验标准和与现实世界互动的方式有着天壤之别。科学的“共识”是建立在严苛的、面向经验世界的、不断自我批判和修正的“游戏”之上的，这使得它在特定领域（描述和预测自然现象）拥有无与伦比的可靠性和力量。
因此，承认科学的“共识”基础，不应导致我们贬低它，而应让我们更深刻地理解其力量的来源：不是来自超凡的真理，而是来自一套极其精妙且有效的、在批判与试错中不断演进的人类实践活动。