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无用
2023年10月29日17:00
挣钱的目的 腾出来时间读无用之书，做无用之事，成无用之材。 无用而无不用，无为而无不为。
补充材料 王东岳在《东西方文化与文明渊源》讲到： 量子力学的开山人物之一薛定谔，他说人们尊重科学，追求科学就是科学能够带来巨大的生产力，能使人们的生活变得更舒适，力量变得更强大等等，他说这是对科学最大的污蔑，真正的科学，他跟考古学、语言学、美学，这些看起来没有任何用处的学问完全等同，它是人类精神的张扬，而不是实用的东西。如果你把科学视为是一个实用的东西，你确实是把科学贬低了，或者说你根本没有理解科学作为一种文化现象究竟是怎么回事。 大家想科学尚且如此，何况我们讲的人类文明史，讲人类文明史的渊源，他最终的走向是什么？他对我们造成的人格塑造力量在哪里？我们是讨论这些问题，他当然跟实用没有任何关系，但是我想说学习这个东西，你越是不追求实用性，你才越能做自己精神基层的这个打底的工作，如果你追求实用，你就一定会一直把自己漂浮在最浅层。 所以我建议大家把主要精力沉淀在非实用的精神奠基层面上来理解这个课程。
薛定谔说科学
薛定谔，他说人们尊重科学，追求科学就是科学能够带来巨大的生产力，能使人们的生活变得更舒适，力量变得更强大等等，他说这是对科学最大的污蔑，真正的科学，他跟考古学、语言学、美学，这些看起来没有任何用处的学问完全等同，它是人类精神的张扬，而不是实用的东西。薛定谔说过类似的话么？
薛定谔确实明确表达过类似观点，且这些论述集中体现了他对科学本质的哲学思考。通过分析多篇文献，可以发现其核心思想贯穿于《自然与希腊人》《科学与人文主义》等著作中：
一、科学价值在于精神探索而非实用主义
薛定谔在《自然与希腊人》中提出，科学应被视为与考古学、语言学、美学同等的“无用之学”，其核心价值在于“认识你自己”这一终极命题。他认为，若将科学仅视为“提升生产力或改善生活的工具”，则是对科学精神的根本误解。正如他在《科学与人文主义》中所言：“一群专家在某个狭窄领域获得的孤立知识本身毫无价值，只有当它与所有知识综合，真正回答‘我们是谁’时才有价值。” 这种思想源于古希腊人文主义传统。薛定谔指出，现代科学危机正是源于过度实用化导致的认知割裂：科学家专注于技术突破，却忽视了科学作为“人类理解自然的语法书”的哲学使命。
二、对科学实用化倾向的批判
在1948年的演讲《科学与人文主义》中，薛定谔直言：“人们尊重科学，认为它能带来生产力、舒适生活与强大力量——这是对科学最大的污蔑。”他通过比喻阐明立场：科学可以描述“声波进入耳朵到泪腺分泌”的物理过程，却无法解释“伴随此过程的悲欢之情”——后者恰恰是科学更应关注的“人类精神存在”。 这种批判与其量子力学研究形成呼应。他曾强调，波动力学方程揭示的不仅是微观粒子规律，更是“人类理解自然的思维范式”，其数学之美如同“莫扎特的钢琴协奏曲”，本质上与艺术创作无异。
三、科学作为人文主义的延续
薛定谔将科学革命视为文艺复兴的延续，认为伽利略、牛顿的工作与莎士比亚的戏剧一样，都是“人文精神的张扬”。他在《生命是什么？》中展现的跨学科视野——用量子跃迁解释基因突变、用负熵定义生命本质——正是这种理念的实践：打破学科壁垒，将科学探索融入对人类存在本质的追问。 晚年他更明确主张：“我们构建的理论不是自然的真实图景，而是人类理解自然的语法书。”这种观点将科学从“改造世界的工具”升华为“精神自由的象征”，与海德格尔“诗意的栖居”形成哲学共鸣。
四、当代意义与思想遗产
薛定谔的批判在人工智能时代愈发尖锐。当技术理性主导科研方向时，他提醒我们：量子计算机芯片中跃动的薛定谔方程、DNA测序技术背后的遗传密码理论，最初都源于对人类认知边界的好奇，而非实用目标。正如他在诺贝尔奖演讲中所说：“科学与艺术并非对立，而是相辅相成。” 当前科技伦理争议（如AI的价值观塑造、基因编辑的哲学困境）再次印证了薛定谔的前瞻性——唯有将科学重新锚定在人文精神坐标系中，才能避免“工具理性吞噬人类主体性”的危机。
总结
薛定谔的论述并非否定科学应用价值，而是反对将其矮化为“实用工具”。他倡导的科学观，本质上是对古希腊德尔斐神庙箴言“认识你自己”的现代诠释——科学应当成为“人类精神的显微镜”，而非“改造自然的扳手”。这种思想在功利主义盛行的今天，为重塑科学精神提供了重要启示。