knowledge-vault/sources/references/文明/王东岳/130 人类思想史与文明史.md

我最开始，我说异端总将取代主流，凡显现为主流的东西都是行将衰丧的东西。我在这里又讲文化的干枝关系，大家听起来会觉得矛盾，其实不矛盾。我讲异端其中一小部分代表未来的一端终将变成主流，我讲异端的价值在于它是潜在的未来主流，这两者一点都不矛盾。 
比如哥白尼的日心说最初出现的时候，他连著作都不敢出版，他活着是不是见到他的著作，迄今都考不定。再比如达尔文，他的学说最初出来的时候是典型的异端学说，他说人是猴子变的，跟人是上帝制造的。这跟基督教文化完全冲突，他在当时被受尽辱骂。但它今天是我们的常识，是我们的主流思维方式。所以我前面所讲的异端本身和我现在所讲的干枝文化，一点都不矛盾。  
而且我们会发现我们大量的文化，如果它不代表未来，那么它都只是枝杈部分，没有伸展前途。比如中国的某些神秘文化，比如我讲《易经》，它最终不可能成为当代的主流思想方式。比如我们很多过去的文化，最初大家要知道朱熹的文化 在宋代最初出现的时候也是非主流文化，但是它在明代虽然变成主流，到今天它已经根本和主流文化不相关了。所以文化你必须分清楚，哪些文化和思想有可能是未来的指向，哪些文化不管它分支如何复杂，讨论如何繁复，它都未必代表未来。
搞明白这一点是文化学习和思想鉴别的一个重点。
好，那么下面我对前面之所讲做一个评语，就是我讲人类历史不由选择是一个自然进程，人类文化的干枝形象不由选择，主干只有一条。
以上仅作史实陈述，不含进步论观念中的褒贬之意。这一点我一再强调，也就是说我并不认为中国宋代以后文化不伸展。从浅处看，从史实看是中华民族之不幸，但是从人类的总体发展看人类进入高度发达的现代文化体系，对整个人类却是一个更大的不幸。因此这两者之间没有褒贬含义，仅属于史实陈述。  
由于我们大家基本观念是进步论，所以我们讨论这个方式很容易在进步论思绪上 带有褒贬情怀。再则我对哲科文化不持赞美态度，反倒给以最有力的揭短和批判。  
大家想想我讲哲学课的时候，我说科学是一个有戕害效应的最暴烈的文化，都是指这些部分。但并不因此你就可以轻视它、否定它、逃避它，因为人类文明和人类文化不由你选择，快慢发展也不由你自己来定夺。
我对儒学 《易经》与佛教的早期原发价值均给予高度评价，请大家想想我讲儒家学说的历史合理性。
我讲《易经》文化早年在预测学上的价值，辅助判断、低信息量判断、鼓动士气效应等等。
我讲佛教，佛教当年的内涵，思想内涵，讲佛教对中国文化的濡染，我都是给予高度评价的。  
但我也绝不掩饰这类文化的败落层累与式微的侧枝盲端之貌，就是这些文化本身 最终走向侧枝盲端，在它的文化枝节上不能生出后世的主流文化。反倒是那个看起来最糟糕的哲科思维至少成为工商业文明的主流思想方式，这都是大家一定要注意的。
另外我得做一个声明，我并非主张文化决定论，我只是想纠正经济决定论的失败。我们今天基本观点认为生产力决定一切，可生产力的内涵是什么，是思想变革，是逻辑变革为先的，因此呢我强调文化的力度。但我绝不是主张文化决定论，这一点大家一定要注意。它实际上都只是表观现象因素，也就是经济、文化、政治各子系统任何一个系统都不具有历史发展的决定力量。

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下面讨论思想史与文明史的影响关系。

我先说一个小话题，大家知道英国上个世纪有一个很著名的汉学家叫李约瑟，他写了一本书叫《中国科学技术史》。他在这本书中说在宋元时代中国的技术处在世界的最前端，他说中国科学技术在宋元时代就达到最高端。它为什么会最终快速衰败，而没有引领人类文明的潮流，这个问题李约瑟本人不能回答，也被中国学界称为李约瑟问题。  
这个问题的答案在哪里？请大家注意李约瑟的书名就定错了，因为我前面讲课讲过中国文化不产生科学思维，科学是哲学思脉的延展产物。中国古代文化是技艺文化，是以技术为主的文化走向，它根本没有科学思维的这个底层，因此李约瑟的书名叫《中国科学技术史》。书名如果他定成《中国技术史》，李约瑟问题自然消解。  
我再想强调大家要理解中国文化是什么，是东亚封闭地貌下农业文明不受其他文明冲击，把最原始的农业文明精雕细琢数千年，产生的一个典型集成，叫中国传统文化。这种文化它要维护农业文明，它就必须是一个重德体系，而不是一个爱智体系。因为农业人文明会带来人口暴涨，人口暴涨会造成人际关系和资源关系极度紧张，因此它的整个文化就奠基在人伦道德关系处理上，这就是中国文化的基本形态。于是它在思想形态上也就不能深入展开哲科思脉，而成为一个技术操作系统。这个系统无法在信息量更大时候伸展，从而导致中国文化衰落。  
请大家深刻理解人类文明是信息增量的处理进程这样一个内在含义。

那么当我讲西方文化的时候，我把它说成是工商业思脉，是因为虽然古希腊只是一个小小的尝试。但古希腊由于特殊的地理环境，导致它一开始就是一个半农业半工商业文明，因此它在雅典地区形成一个独特的思路系统，这个思路系统从追究本体论，也就是直观现象背后的那个追问最终演进到近代古典哲学对人类思想形态加以研究。最终形成精密逻辑系统，形成对实体本身背后本真的追问和精密逻辑的数学处理系统这两个东西的汇合，构成我们今天科学的基本形态。而科学是思脉，由于能够最有效地处理当今的大信息量，因此它带动人类文化和文明一路进展。
它最早期的形态是一个博物学式的，纯逻辑的哲学追究形态，但它之中孕育出科学的种子。因此毕达哥拉斯的数论，欧几里得的形论，芝诺的悖论探讨，阿基米德的杠杆力和浮力研究，托勒密的地心说的数学模型，这些东西都成为人类今天科学的基本工具或科学追问的前导形势。
这就是西方文化思脉的展开启动支点，而科学表达的形态是猜想和证伪特征，也就是从一个假设开始进行证明假设的开端实际上是从一个模型猜想开端，而不是从经验和实践开端。

这个问题很多人想不明白，认为纯粹的思想模型假设怎么会展开，但实际科学和哲学进程就是这样运行的。
比如哥白尼他当年做出日心说没有任何证据，他只是发现托勒密学说中有一些破绽。只有把太阳移到中心，让地球和星辰都围绕太阳转，这些破绽才有可能消除。他没有任何证据，直到他逝世近百年以后三大证据才出现，这就是金星盈亏、光行差和恒星视差。
再比如亚里士多德，他当年所作的博物学和分科学讨论基本上全都是错的。比如他提出自由落体一定是重的东西先落，这跟我们的观察和经验一致。你做一个实验，一定重的东西先落。但是呢伽利略仅用归谬法和斜坡试验就把这个问题处理了，也就是他在逻辑上就把这个问题处理掉了。他根本用不着到比萨斜塔上抛下大小两个球，如果他抛，由于大小两个球的体积不同，承受的空气阻力面不同，做精确测量那么它一定还是有落差差别的。  
再比如亚里士多德当年提出他说抛射物为什么会不断地运动，他根本那个时候还没有牛顿的加速度力的这个概念。于是亚里士多德是这样设想的他说抛射物投出去以后，之所以还能在空间继续运动是因为空气回流在后面形成推动力。这当然站在今天科学的角度来看全是瞎掰，但是他的这些自由落体的讨论，抛射物的讨论引出最终伽利略和牛顿的一系列讨论问题的先导。  
再比如1953年沃森和克里克提出基因的双螺旋模型，当时他们没有任何可观察的证据，他只是根据遗传的性质做出的一个逻辑推导模型，这个模型当年是无法验证的。直到若干年以后，隧道显微镜包括X光衍射图形分形理论和观察出现以后，这个东西才能被证实。
科学是建立在逻辑模型在前，实践检验在后的系统，它是一个不断的猜想过程。然后又不断的证伪，不断的证明它是错的，通过这样一系列运行导致科学进展。
我们人类的感知不是为求真设定的，而是为求存设定的。因此我们的所有感知模型都不是客观本真的反映。它是整个科学思脉的基础，中国人很难理解。
很大程度上是这个思路在我们中国人的传统实践思路中很难建立的缘故。所以科学和技术的分野你必须搞清，技术是实践经验在前，事后找一个理论把它贯通起来。科学是逻辑建模在前，事后才在实验室中，通过实践经验来检验，叫广义逻辑通恰，这是完全不同的操作方式。
因此，人类近现代的文化展开过程都需要调动思想深处的精密逻辑运行，真正的新的文化缔造才能够成立。而科学和技术的效应差别极大，由于科学是软态实验，是软性逻辑操作，因此它变更速度极快，而且覆盖面积大。而技术是硬态试错法，因此它的发展速度极慢，而且它解决的是一个一个具体问题，而不能在思想层面上统辖其它相关问题。因此它的实际效力极弱，更重要的是科学和哲学的思想模型会带动人类整个文化品质和文化内涵的转型，因此它在很大程度上会推动整个人类文明进程的转型。

我们看西欧，它通过文艺复兴捡回古希腊哲科思脉，然后通过宗教改革打破原有神学的强硬的封闭，最终通过科学思潮从哥白尼到牛顿，突破人类原有的思想局限，由此缔造新文化和工商业文明新时代。所以请记住缔造新时代的前提是要有新思想和新文化。  
那么，我们因此也就可以发现东西方近代社会转型出现了截然不同的文化启动方式。西方近代文化转型和社会转型以找见自己的古文化之根，找回古希腊获得发育。中国近代社会文化转型以打倒自己的古文化，打倒孔家店，全面抛弃自己的传统文化获得社会转型，获得我们的拯救。它说明什么？说明原有的文化内涵的伸展力根本不同，这是大家要特别注意的。

因此我在课程上才会说人类文明是铺垫在逻辑变革的进程上，从表观现象上讲理解这一点是理解人类文明转型的关键，我们下面略微讨论一下。  
中国文化被阻滞的一个表面原因，大家知道人类思想文化要得以伸展，它有一个前提条件，就是你的思想本身不受压抑、不受束缚，能够充分焕发，这是人类思想文化缔造的社会前提。但是中国农业文化它需要一个稳定的文化系统，它的国教是儒教，而儒家文化孔子本人，儒家文化的宗师他说过一句话。他的弟子对他的文化做过一个总结，叫子不语，怪力乱神。他还说一句话，他说攻乎异端斯害也已，他说任何异端思想一旦出现你就应该攻灭它，这样才能使得它的余毒和危害得到消除。可见中国文化对于任何新思想在它的传统中都是加以排斥的。
可是，你仔细看一下古希腊文化它恰恰是怪力乱神的总和。我给大家举例子，比如毕达哥拉斯居然用数来解释世界，芝诺竟然用四项悖论讨论来讨论问题，柏拉图竟然不断的讨论正多边体。大家想想这些东西，这些奇怪的探讨，站在中国古代它是一个多么奇怪的思维方式。伽利略用归谬法和斜坡试验去专门研究自由落体问题，牛顿用反比平方定律来解释新的宇宙观。爱因斯坦用理想实验假定你用光速运行时间和空间将会怎样呈现，用这样奇怪的思想来图解这个世界，尝试对这个世界的宇宙观建立新模型。这种思维方式在中国传统思维中看来是极为怪诞的，可恰恰是这种怪诞的思维方式构成我们今天全部知识体系。  大家再看力，阿基米德早在古希腊时代就研究了杠杆力和浮力，甚至把其中的某些定理都已经推导出来。伽利略和牛顿就研究力是什么，构成现代工业文明的启动点，这是力。  我们再看乱，古希腊文化可谓乱至极致。我举例子，毕达哥拉斯非常相信灵魂轮回，尽管他是人类数学的第一开山者。因此他会说一句很奇怪的话，说狗的叫声是某人的尸魂在哀嚎。然后你会看到赫拉克利特他恰好不承认灵魂，于是他对应的说一句话，说只有在地狱里才修得到灵魂。他们的观点是离乱的，大家不断的在各个方向上讨论。再一方面古希腊一方面处死了亵渎神明蛊惑青年的苏格拉底，但他另一方面又允许苏格拉底的弟子柏拉图兴办学园，大肆宣扬苏格拉底的说教。  我们再看古希腊时代它既包容欧几里德和阿基米德去潜心做那些无用的学问，它也放任第欧根尼在光天化日之下，当众与其女友裸身交媾的讽世恶作剧。这些很奇怪的很糟糕的东西，这种乱局在古希腊处处呈现，而且即便在同一个人身上我们也会看到它的混乱局面。比如毕达哥拉斯和恩培多克勒，他一方面是古希腊大哲，但另一方面他们又都是神秘的预言家和江湖术士，对神学极为崇拜。  神，怪力乱神。古希腊是多神教，神玩得非常快活，把人性调动到极致。而孔子学说呢，他在《先进篇》中和子路对话，说未知生焉知死，未能事人焉能事鬼，敬鬼神而远之，这都是孔子的原话。我们对照下来会发现古希腊是典型的怪力乱神文化的综合，而中国儒家传统农业文化的集成，却叫子不语，怪力乱神。

它说明什么？说明一种思想的发扬，一种思想要具有深刻性和远期开掘力，一种文化的宽松氛围和思想言论自由的社会条件是人类文化进展和文明发育的先决条件。 

讨论： 在本节课中，先生首先指出生产力的内涵是思想变革，是逻辑变革为先的。然后，先生讨论了思想史与文明史的影响关系，强调人类文明是信息增量的处理进程。最后，先生详细比较了中西文化中的“怪力乱神”，指出科学表达的形态是猜想和证伪特征，也就是从一个假设开始进行证明假设的开端实际上是从一个模型猜想开端，而不是从经验和实践开端。请结合先生上课所述，谈谈你对“科学技术是第一生产力”的理解。